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Caractéristiques et les étapes de la démarche d’éducation populaire
De cette première école, la lecture de son autobiographie nous présente également les caractéristiques et les étapes de la démarche d’éducation populaire qu’il a pratiquée.
 Une démarche qui s’inscrit dans une culture du collectif : Ce qu’il « a pu vouloir » [4], n’a été rendu possible [que] par d’autres….
 Elle passe par l’action de transformation sociale : la praxis [5]], fonder une association [6]
 pour modifier une situation sociale locale insatisfaisante : le démantèlement des espaces d’autonomie associative de la cité.
 L’action s’appuie sur un pouvoir d’agir souvent acquis sur le tas  : J’ai toujours su que « les miens » [les sujets dominés] n’étaient pas des sujets passifs sans marges de manœuvre écrit-il page 197.
 L’action s’articule avec des temps de réflexion sur les effets produits pour tirer des enseignements des expériences d’actions. Il écrit page 45 : je préfère partir de constats, palper les choses, pour tenter de les analyser, plutôt que de conceptions théoriques abstraites à relier à l’expérience. Cette démarche d’apprentissage inductive [7] est celle la plus souvent utilisée dans les milieux populaires. Il illustre cette démarche lorsqu’il découvre avec déception, dans l’action, qu’un « allié », sans être un ennemi, n’est pas nécessairement un « complice ». Les apports conceptuels, viennent ensuite mettre des mots sur les découvertes et compléter les analyses inductives. Marwan Mohammed mentionne Frantz Fanon sur les questions coloniales et raciales et surtout Pierre Bourdieu avec La Misère du monde [8].

La Misère du monde

La lecture de La Misère du monde va provoquer un « coup de foudre »  . La sociologie m’est immédiatement apparue comme une évidence. Ce livre m’a remué et stimulé, encouragé à penser tout autant qu’à agir. écrit-il page 53. Il est venu alléger et réduire la culpabilité découlant de mes nombreux échecs.
En sociologie, la question des inégalités et des rapports de domination est centrale. Celle de Bourdieu qui accorde une place centrale au poids des structures et des déterminismes sociaux, permet à ceux qui souffrent, de découvrir la possibilité d’imputer leur souffrance à des causes sociales et de se sentir ainsi disculpés de nombreux échecs. Cette discipline devient alors pour lui une évidence… La lecture de La Misère du monde a mis des mots sur ce que l’auteur et les siens subissent. Ces mots sont une délivrance pour le jeune Marwan des quartiers populaires. Son parcours antérieur prend sens. Il peut être vu comme une « prépa » à recevoir le projet émancipatoire de la sociologie tel que la pensait Pierre Bourdieu. Cette révélation le mobilise pour l’action.
Obtenir le D.E.A.U [9] puis un parcours à l’université lui offre la possibilité de réparer quelque chose auprès de ma mère … propose la petite revanche du « bon à rien » qui me poursuit depuis les années collège, écrit-il également.

J’ai personnellement reçu un « coup de foudre » similaire, avec le même sentiment d’évidence lorsque, en 1974, j’ai étudié le document « Système éducatif et développement culturel » [10] Ce texte me permettait de comprendre le pourquoi de mes difficultés et de mon échec scolaire. Il me révélait une évidence. Sa découverte a été déterminante, elle a orienté à la fois mon engagement militant dans l’éducation populaire et mon parcours professionnelle.

La double école

L’étude de la sociologie sera une seconde école, complémentaire à la première. Il l’aborde avec un handicap scolaire et des lacunes, liées à la sélection qui privilégie la culture bourgeoise que bon nombre de ses collègues ont acquise dès leur enfance. De plus l’empreinte élitiste qui caractérise le monde académique français n’intègre pas sa culture initiale. Elle n’obéit pas au code de la praxis18, cet apprentissage par l’action et la réflexion collective mis en œuvre pour modifier une réalité sociale insatisfaisante. Aussi, devra-t-il comprendre le fond, le contenu des cours, tout en apprenant un nouveau langage : le langage universitaire.
A cinquante ans, j’ai moi-même passé un DESS [11]. Au cours de ma formation, j’ai, très souvent, eu le sentiment de devoir apprendre à restituer dans le langage universitaire ce que j’avais préalablement acquis au cours de mon parcours professionnel et militant dans l’éducation populaire.

Dans C’était pas gagné ! je retrouve également deux caractéristiques communes à différents écrits autobiographiques d’autrices et auteurs originaires de classes modestes.

 un sentiment d’infériorité et les doutes sur leurs capacités à réussir, Marwan n’y échappe pas : En premier lieu, je dois combattre un profond manque de confiance en soi écrit-il page 73, et plus tard, malgré ses réussites : Alors que je vise un poste de maître de conférences à l’université, ce qui me paraît déjà énorme, il [Serge Paugam] [12] me convainc de passer également le concours du CNRS que je pense inatteignable.
Une des formes que prend ce sentiment d’infériorité, lié à un complexe de classe, passe d’abord par une autocensure à écrire son histoire. Cette autocensure s’explique par une double croyance : La première est liée à l’intégration des rôles sociaux : « Écrire, ce n’est pas pour nous [13] , on n’est pas des intellectuels, on ne sait pas faire de belles phrases… » avec en plus, parfois : « Je fais trop de fautes d’orthographe »…. La deuxième croyance est liée à un mépris de classe intériorisé. « Ma vie à moi est banale, je n’ai rien à raconter, mon histoire n’intéressera personne ». La vie d’un homme ou d’une femme du peuple peut-elle présenter un intérêt pour d’autres personnes que pour leurs proches ?

Je remarque que c’est un chercheur [14] qui stimule chez Marwan Mohammed la confiance en lui. Il l’aide également à prendre conscience que la démarche d’apprentissage de sa première école, acquise dans son milieu populaire racisée et l’enseignement informels de la rue lui offre des atouts que n’ont pas la majorités des étudiants-chercheurs. Il lui fait percevoir que les apports de sa culture populaire et son expérience incarnée, loin de nuire à la science, ouvrent et enrichissent le champs scientifique de la sociologie.

 Celles et ceux qui dépassent l’étape de la censure, éprouvent alors le besoin de se justifier, de se légitimer d’avoir écrit leur parcours.... Un peu comme si, fils ou fille du peuple, on n’avait pas le droit d’écrire sa vie pour le seul plaisir de la faire connaître. Marwan Mohammed23, sous-titre l’introduction de son autobiographie : Un livre qui ne devait pas exister ; et au début de sa conclusion, il ajoute, non pas à la première personne du singulier, mais avec un « nous » collectif : Nous trouvons utile de transmettre quelque chose de notre parcours…. et explicite : Les incarnations publiques… sont l’un des champs de la bataille des luttes pour l’égalité.
Didier Andreau [15] , également dans l’épilogue, mentionne l’attente faite au fils d’ouvrier de se justifier d’écrire son autobiographie.
- … Qu’est ce que tu fais en ce moment ?
 ...je travaille...mon récit de vie pour témoigner de mon parcours…
 … pourquoi tu fais ça ? Tu ne serais pas un peu mégalo ?
 … Tiens ? Et tu trouves que les mecs de la bourgeoisie qui écrivent sur leurs parcours, ils sont mégalos aussi ?

J’ai personnellement vécu une expérience révélatrice de ce conditionnement sociétal. En 1974, j’ai voulu faire connaître mon expérience de manœuvre en entreprise de cartonnage, puis dans l’automobile. J’avais, pendant quatre ans pris des notes régulières sur mes conditions de vie de jeune travailleur. Puis, pendant six mois, j’ai rédigé un livre à partir de mes carnets de notes. Avec une copine, qui pratiquait la reliure, nous avons réalisé un ouvrage unique, cartonné et écrit entièrement à la main et au stylo-bille. J’ai confié l’ouvrage à un ami intime lui demandant de me donner son avis sur mon travail. Il l’a lu et m’a dit en substance : « Quand on a lu Germinal ou La bête humaine de Zola, tu crois que ton témoignage d’usine peut intéresser ? » J’ai pensé que mon ami avait raison. Qui étais-je pour vouloir écrire sur la condition ouvrière après Zola ? L’ouvrage est resté dans un coin de mon appartement, comme finissent souvent les écrits prolétariens. [16] Il n’a été lu par personne d’autre. Zola n’a jamais vécu le travail en usine, à la mine, ou dans les champs. Il est enseigné pour rendre compte de la condition ouvrière de son siècle. Sa légitimité n’est pas contestable, ni contestée. Mais personnellement je ne me sentais pas légitime pour faire connaître ma vie de jeune travailleur. Je ne savais pas écrire « comme il faut ».

Écrire pour venger sa ’’race’’ [17]

Annie Ernaux, lors qu’elle a reçu le prix Nobel de littérature, à Stockholm, [18]. a repris, dans son discours de réception, une formule écrite dans son journal intime alors qu’elle avait 22 ans : « J’écrirai pour venger ma race. » La formule est lapidaire et percutante. Elle porte la violence des colères de lignées entières de gens méprisés pour leurs manières, leur accent, leur culture déprisée. [19] Elle porte le désir de voir réparer des échecs personnels, réparer les douleurs causées aux siens par ces échecs. Elle manifeste la volonté de restituer aux siens une part de ce qui leur est du et la délivrance [20] qu’ils ont acquise. Écrire dans cet état d’esprit devient un besoin impérieux. C’est porté par ce désir, que l’auteur et quelques autres chercheur.euses30 trouvent utile de transmettre quelque chose de leur parcours, conscient que leur témoignage de vie s’inscrit dans le champs de bataille des luttes culturelles pour l’égalité.
C’est dans ce même désir que des gens originaires de milieux peu instruits, trouvent l’énergie nécessaire pour affronter les épreuves de la rédaction d’un livre racontant leur parcours ; dans ce même désir qu’ils trouvent l’énergie utile pour faire éditer leur autobiographie, alors qu’ils sont inconnus des réseaux académiques et littéraires, qui les ignorent.

"Tant que les lapins n’auront pas d’historiens,
l’histoire sera racontée par les chasseurs"  [21]

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